思在五行属什么意思？
这是儒家心学中一个重要的概念，是王阳明在解释“格物”时提出的 阳明说： “所谓‘格物’者，即‘正人心’也。先儒以即物而穷其理谓之‘格’，至若‘正君而世治’‘使治天下如拾芥’，圣人何等精神，而以此悬空说法！知此，所以为‘狂’；不此之务而巧用心思，以为‘智’，圣人之忧也！ “正心在诚其身，修身以家齐国平天下。知此则必不为格物致知之说矣。” 在《传习录·卷下》中有这样的记载：
问：“知痛则已不痛矣，知寒暑则已不寒暑矣，如此即‘格’物理与‘正心’原无关涉，此说如何？” 先生曰：“说‘格’本须“正心”之功，却不要本末倒置。且如痛，虽是感触而起，然感格的是我身体，虽有不舒服处，不是痛之时，向我原无痛之知觉。此即吾体觉何曾邪了？若谓转觉心痛，即已痛矣，何也？”
答：上面这段对话就解释了为什么“心外无物，心外无理”以及为什么要从“正心”入手去“格”这个“物”“理”。
首先，这个“格物致知”的“格”字，在现代汉语中一般作动词用，表示一种推究、探索的意思（例如：调查、研究），而在古汉语中是通假字，通常用来表示动词“去、来”“到”的意涵，因此可以理解为“去物”或“来到物前”。
这里的“格”其实也就是现在所说的“体验”和“感受”，只有通过自身去“接触”、“了解”万物，从而获得对万事万物的认知。 而这种“自我感知外界事物并认识事物的道理”的过程就是“正心”—“诚意”—“知止而后有定”—“静” — “安” — “虑”—“得”的一个过程。 这个“格物致知”并不是要你在外界寻找答案，而是要去了解自己内心的世界，并且将它们区分归类。 所以“格”并不等同于“探求知识”或者说是“求知欲”。 如果仅仅是为了获取知识而去“格物”，那么这种求知欲其实是来自于外部欲望而非本心，所以才会出现“读万卷书不如行万里路”的情况。 而且更重要的是，如果一味地追求外在的知识而不去反思自身的不足，那也就只能成为知识的奴隶而无法真正地做到知行合一。所以说王阳明所提倡地不是单纯的“求知欲”或者是“向外发展自己”而是要通过“向内寻求真理”来达到真正自由的状态— 摆脱一切束缚，包括道德，是非标准等等。 王阳明的这个观点实际上是在批判程朱理学只注重外在的知识和礼仪规范却没有重视内心世界的建设从而导致社会风气败坏道德沦丧的社会现状，所以在提出自己关于“心学”体系的同时也对程朱理学进行了一定程度的批判